【陳建佑】04/22/2023 會後分享
04/22/2023 會後分享
*高雄精神分析讀書會《休止符 (Caesura)》(講師：周仁宇，04/22/2023)
「當phantem（極度發展的人工智能）被放在凍土裡面無法運算，它還算是phantem嗎？」——《零度分離》
即使它被冰封了，在他人的記憶中仍以「它是誰」的形式續存，如同死亡的客體與主體分離，主體仍然「感覺」客體的存在 — 以一種「他不在」的方式。其實此刻客體的任務已經達成，如走上奈何橋的鬼魂逐漸忘記前世的記憶般，留下另一個問題，「『他是誰』中的『他』是誰？何以外在的他消失了，仍然有如此強烈的感受？」，這是主體的孤獨旅程了，如揹著甫出世半小時即逝去的孩子游了17天，整整1600多公里的虎鯨媽媽，一次次將孩子的屍體頂出水面，直到耗盡力氣。在「滿」中進行的哀悼，平行著另一種不可見的事：主體在用力記得客體的同時，也用力以 negative 的方式忘記未曾被意識的自己。
小說裡描述的「餘生」意指此生最重要的事已經完成，往後不再有更具價值的事，剩下的只是等待生命的終結。餘生可說是一種抓住客體的狀態，或說是無法哀悼 — 這個逐漸被當成是病理現象的說法，也有著已經餘生的風險，因為我們很難再問：發生了什麼事，使得人無法哀悼？又該做什麼，讓人可以哀悼？這是指出「你就是無法哀悼」便能化解的事？還是我們得從這個現象往深處走，得歷經千山萬水，或者一次次在其他客體身上借屍還魂的無法哀悼，才能在這些「滿」之外，看見山外山，讓餘地有了轉身的餘地？
佛洛伊德認為無法被記得的並非遺忘，而是以行動／移情的方式記得，而分析的工作則是試圖用成人的語言，再次記起 （remembering）那些太早發生的情緒經驗，但這也可以看成是拿這個過去的經驗來描述當下無以名狀的感受：不存在一個完美的母親，能告訴初生的嬰兒他們正在經驗的事，因為他們沒有語言也沒有思考的能力 — 面對潛意識，我們也是沒有語言的（如 Andre Green 描述，能被知道的，都已經是意識了，潛意識的本身，就是 “un-”conscious）。因此我們的無法哀悼，除了是難以放下客體，也如同企及「我要如何在死亡時，仍然活著」這個問題一樣，貼近潛意識？
然而就像周醫師描述，我們能長到現在這樣，都是因為在那麼小的時候，曾經被人足夠好地照顧著，有一個人把自我借出 （ego-coverage）全神貫注在思考，眼前的嬰兒他／她需要什麼？這個照顧者示範了如何放下，像是 Winnicott 在描述從客體關聯（object-relating）發展到客體使用（object-usage）的中間地帶，照顧者必須被摧毀 — 被真正的摧毀，那些關於「我是個夠好的母親」、「我是不錯的治療師」這樣的自我認同，都在「把自己借給對方使用」的途中，感受到一部份自己的死亡。而矛盾的是，這樣的能力正因過去有人為自己這麼做過，所以照顧者才有辦法如此，這或許就是要憶起的生命早年經驗，至此才有辦法讓眼前的幼鯨落下，亦即因為找回了真正想被記得的，所以可以放下此世的記憶。
對於在休止符（caesura）中停止活著的生命，外在的客體乘載了被轉移其上的主體破碎的情緒經驗，上演著自己對自己的摧毀，在一次一次的被摧毀中等待，悲觀地雖說是強迫性重複，但那有著時間上的不同，在不同的片刻被意識感知為重複的，其實各是不同樣的經驗 — 更有可能是因為，不同所象徵的活著，仍未被感受到，就像是處在客體關聯階段的主體，因為未能承受有個非我（終將被看見成真實的外在客體，以及他所象徵的真正的活與真正的死），才將外在真實捏造成已知之事，好維持全能掌控的感受 — 也可以說，在那裏上演的，是一齣沒有時間的戲（是的，有時間，就有死亡與分離了）。精神裝置中，在這個每次看都一樣的摧毀自己的這面的另一面，也可以看成是一種悄悄累積的 micro transformation，在不知情的情況下，這部分的心智其實展演著照顧者的功能，過濾、篩選並等待某個時間，讓主體感受到一種深刻的發現與轉變，以前所未有的角度認識自己（也就是發生了 Bion 描述的，transformation in Ｏ）。
幸運的是，我們總能遇到其他的客體，在我們很滿地說著自己的悲慘過去時，能與我們一同經歷，甚至說出沒有說出的記憶（如《德魯納酒店》中，具燦星說出張滿月的夢境，其實為後者帶來不同的記得：一千年對一個人的恨之外，還有重新記得的愛） — 那是還沒承受真實之際，以情緒碎片的方式交付於外的情感。所未能承受的，是客體被摧毀的同時，也被摧毀的全能掌控感，以及覆蓋於其上的投射認同，就像自己要死去般；但唯有如此，才能在崩解的假我中，感受到死亡般驚懼地感受活著的驚訝，原來客體存活了，原來自己存活了。
即便佛洛伊德認為普世的愛都是移情愛，但其中的各種感受與情緒經驗都是真實的，唯有如此我們才能學會感謝，是客體的存活與死亡、相逢與離散，讓我們記起那些愛的起點與終點，都是自己。